(Къ Сѣвской
монахинѣ Варварѣ Мих<айловнѣ> Мансуровой)
Духовной дочери моей и благословеніе Божіе, и въ
сознаваемыхъ тобою своихъ немощахъ, по ползновеніяхъ и грѣхахъ,
да проститъ премилосердый Господь, и азъ недостойный посылаю мое прощеніе и
благословеніе. –
Спрашиваешь ты: въ чемъ состоять истинныя слезы? Хотя
въ Лѣствичникѣ это есть, но можетъ я еще яснѣе скажу. –
Что я могу яснѣе того сказать что сей Великiй
мужъ написалъ, искусомъ прошедшій? развѣ только, отъ его же словъ
нѣчто воспомянуть. Онъ говоритъ: чрезъ воспоминанiе объ исходѣ
стяжемъ слезы, въ нихъ же нѣсть
краденiя, т: е: высокоумiя[1].
Еще: нерѣдко къ Божественному сему рыданiю
примѣшивается богопротивная слеза, проистекающая отъ тщеславiя. Истинное сокрушенiе состоитъ въ томъ, когда душа наша стенаетъ
безъ всякой гордости, не проискивая себѣ никакого утѣшенiя. Когда
мы въ тѣхъ, кои по Бозѣ кажутся себѣ плакати, узримъ
гнѣвъ и гордость, то слезы таковыхъ почитать должны за
неправильныя, – кое причастiе свѣту ко тьмѣ[2]
( ). Не вѣрь тѣмъ
слезамъ, кои текутъ прежде нежели ты отъ всѣхъ грѣховъ совершенно
себѣ очистилъ[3] ( ). Часто случается что слезы надымаютъ людей легкомысленныхъ ( ). Отвергай десницею смиренiя, рождающуюся въ
сердцѣ твоемъ радость, яко-бы недостоинъ будучи
оныя, да не обольстившись ею, волка вмѣсто пастыря прiимеши[4]
( ). Дѣйствительно плачущему не прiидетъ никогда на разумъ
роскошь, или слава, или гнѣвъ, или вспыльчивость[5]
( ). Не можно подробно изъяснить какимъ образомъ всякая
добродѣтель, чѣмъ смиреннѣе, тѣмъ тверже и
основательнѣе. Разсматривай по сему свое устроенiе, и познавай истинныя
ли суть слезы твои, кои должны быть еще слезы страха, а не любви; ибо оной еще
далеко отстоиши, въ страстяхъ обрѣтающися.
Еслиже мечтаешь о себѣ, яко отъ любви, то явная прелесть есть. Посему
тебѣ о высокомъ дарѣ слезъ излишне нахожу
и писать; не исполнивши первыхъ, восходить въ познанiе «высокихъ» – весьма вредно, и люто есть новоначальну предати
высокая, пишетъ Св: Исаакъ. Просишь молитвъ моихъ, дабы отвратилъ Господь душу твою отъ всего
того, что препятствуетъ наслажденiю духовному прiидти? «Не вѣста чесо просита»[6],
сказалъ Господь Своимъ ученикамъ, просящимъ сѣсти одесную Его и ошую, «можета ли пити чашу, юже Азъ пiю?»[7]
Исканiю твоему духовныхъ наслажденіи приличны оные
слова. Прилагаю выписочку изъ книги Исаака Сирина 2го слова:
о сугубомъ дѣянiи креста, и кто дерзнетъ внити
второю частію на оный, на того приходитъ гнѣвъ Божiй, за то, что оставя
дѣланiя терпѣнiя досады креста, возмечталъ во умѣ своемъ
славу креста. Прежде надобно понести скорби, встрѣчающiеся при дѣланiи Заповѣдей Божiихъ, и оными
исцѣлити страсти, и тогда не искать утѣшенiй; но оно само по
себѣ приходитъ. Въ посланныхъ къ тебѣ выпискахъ Св: Исаака
Сирина кажется довольно было объяснено, что писалъ онъ къ ищущему
утѣшенiй и откревенiй, и какiя дѣлалъ противъ сего возраженiя;
совѣтовалъ болѣе пребывать ему въ дѣлахъ покаянiя, а не
искать утѣшенiй; а одинъ Богомудрый мужъ предпочитаетъ еще крестъ духовный наслажденiямъ, и говоритъ что мы ищемъ въ нихъ не
Бога, а себя. – Ты, изъ выписокъ Св: Исаака
Сирина, поняла что[8]
будто любви Божiей и желать нельзя; совсѣмъ напротивъ, мы должны о семъ
всѣми мѣрами пещися; но оная не въ томъ состоитъ, чтобы
наслаждаться утѣшенiями, а въ дѣланiи Заповѣдей
Божiихъ. – Любяй Мя
Заповѣди Моя соблюдаетъ[9].
Тебѣ желается достигнуть плодовъ духовныхъ, – любви, радости, мира и
проч. Соблюди Заповѣди, и прiидешь въ сiю мѣру. А какъ мы далеко сего отстоимъ, то и должны смиренными вестися, видя таковую
свою нищету. Святые были смиренны, почему и наслаждались плодами духа, по
мѣрѣ каждаго устроенiя: и мы потщимся поревновать имъ во смиренiи,
будемъ считать себя недостойными сихъ дарованiй; о семъ я писалъ къ тебѣ
изъ 34го Слова Св: Исаака Сирина, что не всѣхъ
есть еже сохранити богатство оно безъ вреда. ‑
Что касается до духовнаго занятія твоего – чтенія
и размышленія, кое тебя утѣшаетъ, вопрошаешь неужели и это прелестно
чувствуется? Занятія нельзя назвать прелестію, но оное способствуетъ къ
наученію прохожденія жизни въ дѣланіи Заповѣдей Божіихъ; и хотя
чувствуетъ утѣшеніе отъ сего, должна сравнивать дѣла свои, и
видѣть свое недостоинство, отъ чего приходить будешь во смиреніе.
Вышеописанная матерія довольна и на сей предметъ къ наставленію.
Въ духовномъ дѣланіи случаются брани и
заступленія, страхъ и надежда, мракъ и свѣтъ, буря и утѣшеніе. То
когда и то и другое, чредою посѣщаютъ тебя, то путь сей не опасенъ,
потому что не уклонишься не въ высокоуміе, ни въ отчаяніе, а когда почувствуешь
миръ неизмѣнный, тогда убоися, пишетъ Св: Исаакъ въ
78. Словѣ, зане же далече отстоиши отъ правыя стези, ходимыя
страдальными ногами святыхъ. Желаніе славы, а кольми паче исканіе оной, весьма
вредитъ нашей душѣ; о чемъ пишетъ Св: Симеонъ Новый Богословъ: аще всяцѣй добродѣтели
прилѣжати будемъ, аще чудеса совершимъ, аще и ни едино мало или велико отъ Заповѣдей оставимъ. Единыя же,
яжъ отъ человѣкъ славы вожделѣмъ, и сея аще и како либо ухищреньми
взыщемъ, и ко еже пріяти сію потщимся, иныхъ всѣхъ лишихомся,
человѣческую славу пріемлюще, и Божію не предпочитающе, яко
невѣрніи и идолослужители судимы есьмы.
Спрашиваетъ еще о нѣкоторыхъ дѣлахъ иногда
и невольно бывающихъ соблазномъ для людей, какъ сіе судится предъ Богомъ?
Св: Исаакъ, въ 34мъ Словѣ, пишетъ: тѣло убо дѣлаетъ десными и шуими
равнѣ; умъ же якоже хощетъ, или оправдается, или согрѣшаетъ. Есть
иже вещьми шуими дѣлаяй животъ òнъ съ премудростію, есть иже
грѣхъ содѣловаяй, аки въ лицѣ Божественныхъ. Такъ же и прочіи
Отцы съ симъ согласуютъ, отчего видно, что Богъ судитъ дѣла наши по
расположенію и по произволенію нашему, къ чему намѣреніе клонится, къ
добру или ко злу. Чему примѣръ тотъ старецъ, котораго считали всѣ
святымъ, но при смерти велѣно душу его исторгнуть трезубцемъ. И другіе
многіе примѣры найдутся, когда внимательно вникнешь въ Отеческія писанія.
Пишетъ Св: Iоаннъ Лѣствичникъ: матерь источнику бездна, а разсужденiю
смиренiе[10]; когда попечешься
о снисканiи сего послѣдняго, то дастся тебѣ дарованiе разсужденiя,
какъ различить доброе отъ злаго, во всѣхъ дѣлахъ твоихъ; и то
ощущенiе мысли, что жертва о грѣхахъ и нынѣ есть, если кто
сокрушается сердцемъ объ оныхъ; можешь разобрать во смиренiи, которое само по
себѣ упокоеваетъ; ибо на оное Господь призираеть. –
Сверхъ того, изъ твоего объясненiя замѣчаю, что
ты начала приходить въ разумъ истинный и разсматривать свои
грѣхопадѣнiя, а отвергать мнимыя исправленiя, и о семъ зѣло
радуюсь; когда же бы сего не было, то находилась въ большой опасности, иблизъ
прелести, яко же и вышеписанный старецъ. – Плоды же оной, вмѣсто
духовныхъ, лишающiе мира, скоро бы познала; а можетъ быть отъ ослѣпленiя,
и не познала бы, что и еще хуже; но когда будешь смиренно идти, и не искать
утѣшенiй, а еще недостойною себя вмѣнять оныхъ: то и духовные плоды
обрящешь; ежели не вскорѣ, то неотложно при концѣ жизни; потому что
иногда Господь и не попущаетъ въ жизни ими насладиться, да не превознесемся и
все погубимъ, но удерживаетъ оные до надлежащаго времени. – Помни что все
смиренное тверже и благоугоднѣе Богу. Яко же одинъ Епископъ, отвергшися
Христа, и послѣ страха ради бѣжавшій, находился въ пустыни
38 лѣтъ, непрiемля извѣщенiя прощенъ ли въ грѣхахъ; но
предъ самою уже кончиною, получилъ сiе извѣщенiе, и просвѣтлилось
лице его. И паки Ѳеодосiй столпникъ, обрѣтшій въ пустыни злато, и
употребившiй оное хотя на пользу, но за возношенiе лишенъ былъ Ангельскаго и
брата своего видѣнiя; по Ангелову велѣнiю, взошедъ на столпъ,
49 лѣтъ находился безъ извѣщенiя; но уже въ 50е
лѣто явился ему Ангелъ, и позналъ о прощенiи грѣховъ своихъ. А
многіе наслаждаясь духовными утѣшенiями, возмѣчтали о себѣ, и
все оное богатство погубили невозвратно.
8 ноября 1838 года