Вериге Антону Андреевичу

Вериге Антону Андреевичу

Отвѣтъ на 1^е письмо.

Милостивый Государь

Антонъ Андреевичь!

Письмо Ваше, посланное въ Мартѣ мѣсяцѣ настоящаго года, я получилъ и не мало удивился, что Вы, не зная меня, пишете ко мнѣ, о своемъ устроенiи и странныхъ дѣйствiяхъ, бывшихъ съ Вами и просите на всѣ Ваши дѣйствiя и недоразумѣнiя отъ меня разрѣшенiя. Я, зная свою немощь душевную и тѣлесную, и въ такихъ вещахъ скудоуміе, не смѣю взять на себя, отъ своего разума или искуса говорить о столь важныхъ предметахъ выше моего устроенiя и хотѣлъ было совершенно отказаться, отвѣчать на Ваши вопросы[1]; но видя Вашу вѣру, съ которою вопрошаете, и сожалѣя о Вашемъ бывшемъ и настоящемъ описанномъ устроенiи, рѣшился, (посовѣтовавшись съ нѣкоторыми изъ нашихъ Отцевъ и призвавъ въ помощь Бога, могущаго вразумить и безсловесныхъ на пользу Его созданiя словеснаго) — написать Вамъ отъ Отеческихъ ученiй и представить дѣйствie прелести вражіей въ предостереженie, чтобы не слѣдовать оной, хотя она и представляется ложно подъ видомъ истины. — Вы, описывая дѣйствiя, случившiяся съ Вами, между прочимъ говорите, что и сами уже познали, что попали въ сѣти прелести вражieй, а при свѣтѣ ученiя Св. Отцевъ, Вы можетe еще яснѣе познать и увѣриться въ сей истинѣ, и отложивъ лжу послѣдовать съ опаснымъ разумомъ ученiю Св. Отцевъ, которое отчасти Вамъ выписываю. —

Прелесть, какъ видно изъ словъ Преподобнаго Григорiя Синаита, (въ Доброт<олюбіи> отд. 132) имѣетъ со стороны человѣка двѣ главныя причины: гордость и грѣховное житie, за которыя онъ предается отъ Бога на поруганie врагамъ душевнымъ, чтобы смирился, покаялся и исправился, если захочетъ. По моему замѣчанію (изъ Вашего же описанiя) первая сѣть прелести поставлена была Вамъ врагами душевными въ 1853^мъ году въ Твери послѣ болѣзни, въ измѣненiи иконъ, при чемъ будто бы отъ иконы Божіей Матери розовые кружки изошли на Ваше сердце, и Вы получили мнимое прощеніе грѣховъ своихъ. — Видѣніе это, вы приняли за истинное и чрезъ то попали въ поставленную Вамъ сѣть вражію; прочіе же за симъ случаи суть только послѣдствія сего перваго. — Демоны не могутъ представить истиннаго образа Владыки Христа, какъ сказано въ книгѣ Варсануфія Вел<икаго> въ отвѣтѣ 415, но онѣ, къ обольщенію, представляютъ образъ простаго какого либо человѣка. Также должно разумѣть и о представленіи Вамъ на иконахъ мнимаго образа Божественнаго Младенца и Божіей Матери и другихъ лицъ. Въ томъ же 415^мъ отвѣтѣ Варсануфій Вел<икій> говоритъ, что бѣсы и во снѣ не могутъ представить образъ Креста Господня а Св. Церковь поетъ: «Господи оружіе на діавола крестъ Твой далъ еси намъ; трепещетъ бо и трясется не терпя взирати на силу его», а Вамъ казалось что Вы видѣли образъ Митрополита съ Евангеліемъ и крестомъ, и что бѣсы писали на полу крестъ Вашею головою. — Въ дѣйствительности этого быть не можетъ, ибо врагъ боится креста, но Богъ попустилъ ему овладѣть мыслительною силою Вашею, такъ что онъ представляетъ Вамъ какую либо фигуру, влагаетъ мысль что это крестъ и тѣмъ еще болѣе Васъ смущаетъ. —

Подобное сему должно разумѣть и о повтореніи за Вами словъ молитвы. Изъ нѣкоторыхъ повѣстей Отеческихъ (помѣщенныхъ въ Прологѣ) видно, что бѣсы не могутъ произносить молитву Iисусову, ибо она (по слову св. Iоанна Лѣствичника) есть сильнѣйшее противъ нихъ оружіе, а Вы пишете, что они повторяютъ за Вами слова сей молитвы. Но и это Вамъ лишь только такъ кажется: бѣсы производятъ неясные звуки, похожіе на слова молитвы, и внушаютъ Вамъ что это самая молитва, дабы показать что они ея не боятся, но не должно этому вѣрить. И вообще надобно Вамъ знать, что всё представляющееся въ какомъ бы то ни было образѣ и видѣ или цвѣтѣ, или свѣтѣ, всѣми Св. Отцами принято за прелесть; также и пріятное пѣніе и обоняніе чего либо благовоннаго, или смраднаго и тому подобное.[2]

Вторая сѣть прелести поставлена Вамъ была, когда Вы утомленные уже бѣсовскими причудами, сидя въ почтовой каретѣ, размышляли о непохвальной своей жизни, и желали примириться съ обиженными отъ Васъ и враждующими на Васъ, — вдругъ почувствовали, какъ будто что–то влилось въ грудь Вашу, поразительно сладостное и радостное. По неопытности Вы приняли это ощущенie за истинное, и потому еще глубже увязли въ сѣтяхъ прелести, такъ что и разсудка было совсѣмъ (какъ сами пишете) лишились, и думаю, что Господь только за невѣденie Ваше и по милосердiю Своему возвратилъ Вамъ оный. Преподобный Iоаннъ Лѣствичникъ въ 7^ой степени говоритъ: «отвергай десницею смиренiя, какъ недостойный, приходящую радость, да необольстившись ею, волка вмѣсто Пастыря пріимеши.» Это самое съ Вами и случилось. И въ другихъ случаяхъ ощущаемая Вами радость даже и та, которую Вы почувствовали при размышленіи о словахъ Писанія: «предзрѣхъ Господа предъ мною…»[3] послѣ ударенія Васъ по правому плечу, имѣетъ подобное же значеніе, хотя Вы по нѣкоторымъ соображеніямъ Вашимъ и почитаете ее за правильную. Потому что истинная радость духовная, по слову Апостола, есть плодъ духовный и принадлежитъ къ великой мѣрѣ духовной. Прежде оной должно стяжать миръ отъ браней и помысловъ, миръ отъ страстей и совершенное примиреніе съ Богомъ. И такъ основываясь на семъ въ Вашемъ настоящемъ положеніи отнюдь не должно довѣрять кажущейся духовной радости. Преподобный Iоаннъ Лѣствичникъ говоритъ о себѣ въ 15^й степени: «будучи самъ я искушаемъ волкомъ симъ (бѣсомъ блуда) ощущалъ, что онъ прелестно производилъ во мнѣ безсловесную радость и слезы и утѣшеніе въ душѣ моей, и я по младенчеству своему думалъ, что содержу плодъ благодати, а не вредъ прелести». По мѣрѣ того, какъ Вы стали ознакамливаться съ книгами Отеческими и узнавать кое–что о духовной брани и враги душевные стали утончать образы своей прелести. — Вы вычитали нѣсколько о различіи дѣйствій при духовныхъ явленiяхъ, почему и искусители стали поставлять Вамъ сѣти самой опаснѣйшей прелести. Пишете послѣ многихъ обстоятельствъ и то, что Вы теперь нерѣдко ощущаете почти осязательно присутствie Iисуса Христа въ комнатѣ Вашей, и падаете къ стопамъ Его съ трепетомъ и радостію сердца. Слова Ваши, что Вы падаете къ стопамъ Его, показываютъ, что Вы мысленно представляете присутствie Его близъ себя въ чувственномъ образѣ. Если такъ, то это весьма опасно, и особенно опасно припадать къ стопамъ представляющагося въ комнатѣ Вашей, близъ Васъ. Далѣе пишете, что такiя же явленiя ощущаете отъ Ангела Хранителя Вашего и присутствie Святыхъ Божіихъ, къ коимъ сердечно обращаетесь. — Бойтесь довѣрять такимъ явленiямъ: Св. Апостолъ Павелъ говоритъ, что сатана преобразуется во Ангела свѣтла[4], конечно для прельщенiя неопытныхъ въ духовной жизни. Такъ и Св. Отцы описавшie намъ признаки духовныхъ явленiй, строго запрещаютъ новоначальнымъ довѣрять такимъ явленіямъ, безъ великаго испытанія и вопрошенія о семъ опытныхъ; особенно же въ Вашемъ положеніи это крайнѣ опасно. Преподобный Григорій Синаитъ въ 7^й главѣ (въ Добротолюбіи) говоритъ: «Ты же чая съ Богомъ быти, никогдаже да пріимеши, аще что видиши чувственно или умно, или извнѣуду или внутрьуду, аще и образъ Христовъ и проч., яко и самый умъ (нашъ) естествомъ имать мечтательное (т. е. по естеству имѣетъ мечтательность). Сего ради внимай, да не приложиши вѣровати чесому, согласуяся съ тѣмъ вскорѣ, аще и благо есть, прежде вопрошенія искусныхъ, и истязанія многа, яка да не вредъ пріимеши, но пребывай негодуя къ тому. Нужда не мала (т. е. трудъ великій) достигнути истины явственнѣ, и чисту быти отъ сопротивныхъ благодати, яко во образѣ истины обыче діаволъ въ новоначальныхъ паче показовати прелесть свою, преобразуя лукавая своя яко духовна. Богъ не негодуетъ на опасно себѣ внимающаго прелести ради (говоритъ тотъ же святый) аще сице и не пріиметъ еже отъ него, кромѣ вопрошенiя и многа испытанiя, но паче похваляетъ яко премудра.» Еще пишите, что Вы вѣрою зрите Господа одесную Отца сѣдяща. Не увлекайтесь мыслію о такомъ видѣнiи, которое свойственно только побѣдившимъ свои страсти и достигшимъ сердечной чистоты. «Не стремись къ видѣнiю не во время видѣнiя, пишетъ св. Iоаннъ Лѣствичникъ; пусть лучше само оно придетъ къ тебѣ привлеченное добротою твоего смиренія и совокупится съ тобою, чистѣйшимъ образомъ на вѣки вѣковъ.» А Св. Симеонъ Новый Богословъ, описывая первый образъ молитвы прямо говоритъ, что отъ подобныхъ мнимыхъ видѣній человѣкъ впадаетъ въ прелесть бѣсовскую. Также и св. Исаакъ Сиринъ во 2^мъ словѣ (стр. 14^я) пишетъ: что отъ Бога, то приходитъ само собою, безъ нашего усильнаго исканія и стремленія, но только въ такомъ случаѣ, если сердце наше чисто; если же продолжаетъ тотъ же Святый; «зѣница очесе твоего чиста нѣсть, да не посмѣеши воззрѣти на óкругъ солнца, да не лишишися и самыя тоя малыя зари, яже есть простая вѣра и смиренie и исповѣданie сердечное, и малая дѣла яже по силѣ твоей и отверженъ будеши во едино мѣсто мысленныхъ, еже есть тьма кромѣшная внѣшняя отъ Бога, образъ носящая ада, якоже онъ обезстудствовавыйся войти на бракъ въ скверныхъ ризахъ». — Также и молитву умную и сердечную Вы начали проходить не въ пользу себѣ. Это выше вашей мѣры, выше Вашего душевнаго устроенiя, несообразно и съ другими обстоятельствами Вашими. Для сей молитвы должно строго хранить чистоту совѣсти къ Богу, къ людямъ и въ отношенiи вещей и кромѣ того необходимо нуженъ духовный наставникъ, какъ сказано о семъ у Препод: Симеона Новаго Богослова въ третьемъ образѣ молитвы. Вамъ же въ настоящемъ Вашемъ положенiи нельзя сего имѣть и исполнить. Сверхъ сего угрожаетъ и бѣдствіе душевное. Великiй дѣлатель сей умной молитвы Преподобный Григорiй Синаитъ въ Добротолюбiи въ главѣ 7^ой говоритъ: «Нѣсть чудно прельститися кому новоначальну сущу и по мнозѣхъ трудѣхъ. Ибо память Божiя, и есть умная молитва вышша всѣхъ дѣланій есть. И иже безстуднѣ и дерзостнѣ хотяй къ Богу внити, и исповѣдати Его чистѣ, и стяжати Его въ себѣ нудяся, удобь умерщвляемъ бываетъ сицевый отъ самѣхъ бѣсовъ, аще попустится дерзновенно бо и дерзостно паче устроенія своего взыскавъ, съ киченіемъ понуждается до того прежде времени доспѣти. Многажды же благоутробствуя Господь, зря насъ въ высокихъ дерзостны, не попускаетъ искушеннымъ быти, яко да свое кійждо познавъ мнѣніе, о себѣ обратится (т. е. самъ вразумится и оставитъ) прежде даже не будетъ поношеніе бѣсамъ, и смѣхъ и плачь въ человѣцѣхъ. Сильныхъ бо и совершенныхъ есть противоборствовати бѣсамъ, и мечь духовный, иже есть глаголъ Божій, выну на нихъ возпростирати. Немощніи же и новоначальніи съ благоговѣніемъ брани выше мѣры своей отрекающеся, не смѣя прежде времени ратоватися, смерти убѣгаютъ.» —

Къ этому нужно еще прибавить и то обстоятельство о которомъ Вы кратко пишете, что асмодей или бѣсъ блуда не оставляетъ Васъ доселѣ; обстоятельство это имѣетъ большую важность въ прохожденiи умной и сердечной молитвы, и особенно ежели кто взялся проходить оную выше мѣры и устроенiя своего. Въ предисловiи на главы Преп: Филоѳея Синайскаго сказано: «должно познавати чувствомъ умнымъ и теплоту въ молитвѣ, кая отъ діавола есть движима, яже отъ размѣшенiя похотнаго жженiя подвигшись, распаляетъ уды и сердце сладострастіемъ блуднымъ, плѣняя умъ въ скверныя помыслы, и къ совокупленію тѣлесъ привлекая». И Святѣйшiй Каллистъ Патрiaрхъ (въ Добротолюбіи въ статьѣ: о образѣ вниманiя молитвы) говоритъ: «первѣе всѣхъ начинаютъ въ тѣлеси внимающаго молитвѣ движенія нѣкая, аки взыгранія подъ кожею: приходитъ же и теплота отъ почекъ, яко опоясующи та, яже суть естества свойства раждаема отъ подвига онаго. Аще ли же кто славитъ сія, яко отъ благодати суть, а не отъ естества, сіе есть воистинну прелесть. Приходитъ же и ина теплота отъ сердца, и аще убо снизходитъ умъ въ блудныя помыслы, прелесть есть воистинну.» —

По всѣмъ сказаннымъ причинамъ совѣтую Вамъ оставить занятіе умною молитвою, какъ дѣланіе высокое, несообразное ни съ Вашимъ душевнымъ положеніемъ, ни съ внѣшними обстоятельствами, а читать по силѣ Вашей (съ совѣтомъ и по назначенію Духовнаго Отца Вашего) — псалмы, покаянные каноны, акафисты и подобное, и ходить по возможности въ церковь, стараясь жить по совѣсти, исполняя заповѣди Божіи со смиреніемъ, какъ прилично Православному и благочестивому Христіанину въ мірскомъ быту. —

Пишите еще, что Вы давно перестали ѣсть мясное. Начинаніе это не къ пользѣ Вамъ, потому что подаетъ поводъ къ гордости. Въ житіи Преп. Iоанна Лѣствичника сказано, что онъ вкушалъ хотя и по малу, но всякую пищу невозбраненную уставомъ монашескимъ, и прибавлено, что симъ премудро сломлялъ рогъ гордости и киченія. По этому совѣтую Вамъ впередъ употреблять во славу Божію пищу мясную вмѣстѣ съ семействомъ Вашимъ, какъ и всѣ мірскіе благочестивые Христіане употребляютъ, кромѣ среды и пятка и постовъ, по правиламъ Церковнымъ, разумѣется умѣренно и съ воздержаніемъ и благодареніемъ, во смиреніе возносящагося помысла, внушающаго Вамъ ложную святыню, отъ которой да избавитъ насъ Господь. —

Милостыни ради не должно входить въ долги. Въ исторіяхъ церковныхъ нигдѣ не видно, чтобы кто либо и изъ примѣрныхъ милостынилюбцевъ связывалъ себя долгами ради милостыни. Въ Писаніи Ветхаго Завѣта сказано: благотвори требующему, елико можетъ рука твоя[5]. Притомъ необходимо имѣть ввиду и обстоятельства собственнаго семейства чтобы и его не довести до крайняго положенія, неосновательною и необдуманною щедростію. Варсануфій Великій говоритъ въ отвѣтѣ 629 и 630, что и богатому должно творить милостыню съ разсужденіемъ, а кольми паче кому либо другому, дабы вмѣсто пользы не подвергнуть себя вреду и внѣшнему и внутреннему. —

Желанie Ваше поступить въ монашество отложите до времени, пока на это будетъ воля Божія. Прежде нужно Вамъ пристроить къ мѣсту дѣтей; потомъ ежели супруга Ваша согласна будетъ поступить въ монашество, нужно ей приготовить на содержанie. Въ женскихъ монастыряхъ содержатся на собственномъ иждивенiи. —

Объ искушенiяхъ Вашихъ никому не расказывайте кромѣ Вашего духовнаго Отца. —

Пишете, что Вы приобщаетесь Св: Таинъ чрезъ каждыя шесть недѣль. Ежели такъ благословилъ Вамъ Отецъ Вашъ духовный, то продолжайте по его назначенiю; ежели же Вы сами себѣ такъ назначили, то совѣтую Вамъ лучше приобщаться Св. Таинъ въ посты: въ Великiй — дважды, въ Петровъ и Успенскiй по одному разу, въ Рождественскiй, смотря по вашимъ обстоятельствамъ, разъ, можно и дважды. Такъ приобщаться приличнѣе, чтобы Ваша особенность не бросалась въ глаза другимъ и Вы не увлекались бы тонкою гордостію. —

Вы обязаны учить семейство Ваше страху Божiю и благочестивой жизни; изъ другихъ же не подлежащихъ Вашей власти никого не учите, а иначе Вы будете разорять собственное дѣло; тѣмъ болѣе ни съ кѣмъ не спорьте. Другимъ Вы этимъ не принесете пользы, а себѣ легко можете повредить. —

Вѣдѣнie, для благочестiя потребноое, старайтесь пріобрѣтать чтенiемъ приличныхъ Вашему положенiю книгъ и вопрошенieмъ опытныхъ людей. На дѣла сомнительныя безъ свидѣтельства ученiя Евангельскаго и Апостольскаго и Св. Отцевъ и вопрошенiя опытныхъ не рѣшайтесь; избирайте же всегда извѣстное и приличное мѣрѣ вашего духовнаго возраста, а не высокое въ духовной жизни. И въ мірскихъ дѣлахъ есть постепенность; не прямо Вы заняли должность управляющаго откупомъ. Въ концѣ письма Вы пишете, что теперь совершенно предали волю свою Богу, и не только волю, но и мысли и сердце и душу и тѣло, и ощущаете въ себѣ несказанное чувство состраданiя къ ближнему; другія же описываемыя Вами обстоятельства сему противорѣчатъ. Сказано Вами прежде, что Вы къ нѣкоторымъ людямъ имѣете брань ненависти, и особенно въ обращенiи съ подчиненными весьма суровы, и при взысканіи за ихъ неисправности обуреваетесь гнѣвомъ, и даже выразились Вы такъ, что будто и нельзя иначе обращаться съ ними. Этому противорѣчитъ, какъ сами можете видѣть, Евангельское ученіе, по которому управляютъ жизнь свою предавшіе свою волю Богу въ отношеніи души и тѣла, ежели оную истинно и совершенно Ему предали. Иное есть взыскать съ подчиненнаго за неисправности его въ духѣ кротости, и иное — самому побѣждаться гнѣвомъ по какой бы то ни было причинѣ, что показываетъ немощь душевную и обличаетъ Васъ въ несправедливости Вашего мнѣнія, что будто Вы предали Богу и душу и тѣло и сердце, и волю. Прямѣе сказать и тутъ утаевается видъ тонкой прелести прикрывающейся неядѣніемъ мяса въ мірскомъ быту, подаяніемъ милостыни сверхъ возможности до впаденія въ долги; приобщеніемъ Св. Таинъ черезъ каждые шесть недѣль въ отличіе отъ другихъ; прохожденіемъ сердечной и умной молитвы выше Вашей мѣры, выше душевнаго Вашего устроенія и вопреки Вашихъ обстоятельствъ внѣшнихъ. По этому, аще угодно будетъ принять мой совѣтъ, совѣтую Вамъ лучше сознать свою немощь душевную и смириться, и вмѣсто высокаго и опаснаго пути, избрать путь спасенія извѣстный и прочный и Вашему положенію приличный, о которомъ уже нѣсколько разъ было упомянуто выше. Глаголетъ бо Господь во Евангеліи: аще хощеши внити въ животъ, соблюди заповѣди[6]. Согласно съ симъ учатъ и всѣ Св. Отцы. Такъ на примѣръ Преподобные Каллистъ и Игнатій въ Добротолюбіи въ гл: 73^й говорятъ: «въ незаблудней стези спасенія, многи суть пути, ведущіи къ животу и многи къ смерти. Имаши единъ путь, ведущій къ животу, соблюденіе заповѣдей Христовыхъ: въ сихъ заповѣдяхъ обрящеши всякъ добродѣтели видъ, изряднѣе же три сія: смиреніе, любовь и милость: безъ сихъ никтоже узритъ Господа: сiя три суть непобѣдимая оружія на дiавола, яже Святая Троица намъ дарова, на няже ниже противовоззрѣти можетъ все бѣсовъ множество. Сими прочеи оружіи вооружимся, яже обносяй не ятъ бываетъ супостаты». И Св. Лѣствичникъ въ 25^й степени говоритъ: «одной добродѣтели смиренія бѣсы подражать не могутъ.» О свойствахъ же истинной любви говоритъ Св. Апостолъ Павелъ въ 1^мъ посланіи къ Коринфянамъ въ гл. 13^й: «любы долготерпитъ, милосердствуетъ, любы не завидитъ, любы не превозносится, не гордится, не безчинствуетъ, не ищетъ своя си, не раздражается, не мыслитъ зла (въ книгѣ Пр. Ефрема не помнитъ зла) вся любитъ, вся терпитъ»[7]. Милость же, о которой говорятъ Преп. Каллистъ и Игнатій, не заключается въ одной внѣшней милостынѣ, несовершенство которой показалъ тотъ же Апостолъ въ томъ же посланiи и той же главѣ, говоря: «аще раздамъ вся имѣнія моя, и аще предамъ тѣло мое, во еже сжещи ѐ, любве же не имамъ, ни кая польза ми есть»[8]. Но по слову Преп. Нила Сорскаго милость новоначальныхъ состоитъ въ претерпѣваніи скорби, обиды и укоренія отъ братіи (т. е. отъ всякаго ближняго). И сія есть душевная милостыня, и толико есть выше тѣлесной, елико душа выше есть тѣла». О смиренiи, любви и милости Преп: Каллистъ и Игнатій въ той же 73^ей гл: говорятъ такъ: «сію треплетенную вервь, юже Святая Троица истка и сплете, зримъ и три сущо и едино: три убо имены, Едино же силою и дѣйствомъ». — Еще скажу Вамъ касательно желаній мнимо благихъ. Вамъ кажется, что хладные и мрачные и злые бѣсы не могутъ подвигнуть въ человѣкѣ желанія мнимо–благаго и крайнѣ сильнаго, но въ ученіи Св. Отцевъ видно противное Вашему мнѣнію. Св. Исаакъ Сиринъ говоритъ въ 33 словѣ: «Не всякое желаніе доброе отъ Бога впадаетъ въ сердце (человѣка), но только пользующее его (т. е. сообразное съ обстоятельствами его внѣшними и внутренними, и потому возможное къ исполненію, хоть и не безъ труда). Впадаетъ и отъ діавола подобное сему нѣкое желаніе, продолжаетъ тотъ же святый, но не пользующее человѣка». Потому что діаволъ если по видимому и благое что влагаетъ человѣку, но всегда несообразное съ его обстоятельствами, или прежде времени, и выше мѣры его, чтобы человѣкъ не находя возможности исполнить это желаніе, безразсудно томился и смущался, что составляетъ существенный вредъ душевный; а иногда чрезъ мнимо благое желаніе діаволъ устрояетъ сѣть глубокой прелести. Преп. Григорій Синаитъ въ Добротолюбіи въ главѣ 7^ой такое желаніе прямо называетъ сатанинымъ, а Преп. Ιоаннъ Лѣствичникъ въ 26 степ<ени> называетъ оное презоривымъ. Потому что человѣкъ, по самомнѣнію и самочинію увлекшись такимъ желаніемъ, часто презираетъ основательные и полезные совѣты опытныхъ, которые, всегда стараются утвердить новоначальныхъ на прочной стези спасенія, остерегая ихъ отъ опасныхъ крайностей; ибо по свидѣтельству Св. Отцевъ и безмѣріе и оскудѣніе, т. е. и безвременное стремленіе къ высокому пути и совершенное нерадѣніе о благочестивой жизни происходятъ отъ діавольскаго подущенія.

Послѣ всего сказаннаго мною грѣшнымъ въ отвѣтъ на Ваше письмо, нахожу нужнымъ еще прибавить, что намъ, по слову Св. Исаака Сирина, всегда необходимо покаяніе, въ которомъ имѣютъ нужду до самой смерти и грѣшные и праведные, ибо совершенства на землѣ нѣтъ. Главные же признаки искренняго покаянія суть: неосужденіе другихъ и обузданіе гнѣва. Св. Ιоаннъ Лѣствичникъ говоритъ въ 8^й степени, что покаяніе требуетъ многаго смиренія, гнѣвъ же есть признакъ великой гордости. А кто осуждаетъ другихъ, того Господь называетъ во Евангеліи лицемѣромъ, нечующимъ бревна своихъ грѣховъ и недостатковъ, и блазнящимся сучкомъ ближняго[9]. И покаяніе и исполненіе заповѣдей Божіихъ начинаются съ терпѣнія находящихъ скорбей, какъ говоритъ Преп. Петръ Дамаскинъ. И Самъ Господь глаголетъ во Евангеліи: въ терпѣніи вашемъ стяжите души ваша[10]. Терпѣнія же сего нельзя пріобрѣсти безъ смиренія и самоукоренія; то есть во всякомъ случаѣ обвиненія себя, а не другихъ. —

Не поскорбите на меня, если я въ заключеніе моей бесѣды съ Вами скажу, что видя въ Васъ стремленіе ко всему угодному Богу, въ тоже время признаю Васъ и сильно недугующимъ душею. А душевныя болѣзни, равно какъ и тѣлесныя врачуются сообразно съ ихъ началомъ и свойствами. Выше упомянулъ я сказанное Преп. Григоріемъ Синаитомъ, что человѣкъ предается на поруганіе бѣсамъ за гордость и жизнь противную заповѣдямъ Божіимъ. Почему и врачевство отъ сего самое приличное есть смиреніе и жизнь по заповѣдямъ Божіимъ, а не что либо высокое, могущее ввергнуть Васъ въ крайнюю прелесть до поврежденія ума. Въ чемъ состоитъ истинное смиреніе того словами изобразить нельзя. Впрочемъ извѣстнымъ признакомъ онаго поставляютъ Св. Отцы то, что смиренный исполняя всѣ заповѣди и совершая всѣ добродѣтели, при всемъ этомъ почитаетъ себя, въ чувствѣ души, худшимъ всѣхъ и грѣшнѣйшимъ всѣхъ. И Вы старайтесь по возможности приблизиться къ смиренію, поминая свои грѣхи, и никакъ не позволяйте гнѣздиться въ себѣ той мысли, что Вы хорошій Христіанинъ и лучше другихъ. Великую силу смиренія объявилъ Самъ Господь Преп. Антонію Великому, когда сей увидя разнообразныя сѣти вражія, всюду распростертыя, со вздохомъ возопилъ ко Господу: кто можетъ миновать оныя? и услышалъ Божественный отвѣтъ: смиреніе минуетъ ихъ, и ниже прикасаются ему (См. въ книгѣ Аввы Дороѳея слово о смиренномудріи). — И Препод. Исаакъ Сиринъ въ словѣ 46^мъ говорить: «Смиреніе и кромѣ дѣлъ (т. е. и безъ дѣлъ) многа прощаетъ согрѣшенія, сія же (т. е. дѣла) напротивъ безъ него, безполезна суть; но и многа зла сотворяютъ намъ. Прочее смиреніемъ, якоже рѣхъ, беззаконія твоя прости. И cie аще стяжемъ, творитъ насъ сыны Божія, и кромѣ дѣлъ благихъ представляетъ насъ Богови. Занеже безъ него вся дѣла наши суетни суть, и вся добродѣтели, и вся дѣланія». —

Самъ Премилосердый Господь нашъ, сказавшій: «научитеся отъ Мене, яко кротокъ есмь и смиренъ сердцемъ[11], да дастъ Вамъ разумъ во всемъ и да наставитъ Васъ на незаблудный путь спасенія. Молю о семъ Его благость и съ почтеніемъ моимъ остаюсь желающій Вамъ здравія и спасенія недостойный богомолецъ Вашъ. <28 Апрѣля 1856 г.>

[1] Было: на Ваши вопросы отвѣчать.

[2] См. Симеона Новаго Богослова о 1^мъ образѣ молитвы, Петра Дамаскина о 7^ми дѣланіяхъ, Каллиста и Игнатія гл. 73 и другихъ <(въ Добротолюбіи)>.