Отвѣтъ на 2е письмо.

Милостивый Государь

Антонъ Андрѣевичь!

Письмо ваше отъ 25го Маія получилъ. Пишите, что Вы, по полученіи Моего письма, не смотря на радость грустили цѣлую недѣлю, и еще есть въ душѣ Вашей остатокъ грустнаго расположенія. Грусть эта происходитъ отъ душевнаго врага, всѣми мѣрами старающагося сдѣлать человѣку препятствіе на пути спасенія; — а частію и отъ того, что можетъ быть Вы думали о себѣ, что уже пріобрѣли нѣкій успѣхъ духовный, но увидѣвъ себя обнаженнымъ, какъ сами пишите, – болѣзнуете теперь о семъ душею Вашею. Скорбь сія хотя и облекается въ благую личину, но явно носитъ отпечатокъ ветхаго человѣка, для котораго непріятно видѣть себя обнаженнымъ. Лучше видѣть себя такимъ, нежели находится въ самообольщеніи и не въ вашемъ устроеніи необходимо зрѣть всегда свою немощь и худость и имѣть незабвенное памятованіе прежнихъ согрѣшеній, потому что отъ сего невольно мы понуждаемся къ смиренію.

Я же съ своей стороны благодарилъ Бога за то, что Вы не отвергли совѣта, предложеннаго Вамъ отъ Ученія Св. Отцевъ. Въ Вашихъ обстоятельствахъ это — хорошій признакъ, и даже можетъ послужить для васъ надежнымъ средствомъ къ избавленію отъ прелести вражіей, если только до конца пребудете въ такомъ настроеніи духа. Сами можете видѣтъ въ житіяхъ и ученіи Св. Отцевъ, что душевный врагъ всегда утверждалъ сѣти своей прелести на самомнѣніи человѣка и послѣдованіи его собственному разумѣнію и мнимо–благимъ желаніямъ. —

Еще пишите, что Вы не видите въ себѣ тщеславія и гордости, и желали бы знать признаки оныхъ. Самое то, что не примѣчаете въ себѣ сихъ страстей, есть признакомъ, что онѣ содержатъ душу Вашу, облекая ее тьмою и мракомъ, которые какъ въ видимыхъ предметахъ такъ и мысленныхъ, равно препятствуютъ видѣть предлежащее. Ясное cвидѣтeльcтво[1] сему въ 23й степени Лѣств<ицы> какъ премудрый старецъ поучалъ духовно брата, чтобы не гордился, а онъ слѣпотствуя умомъ отвѣчалъ: прости мя, отче, во мнѣ нѣтъ гордости. Старецъ же продолжалъ: Да чѣмъ же ты, чадо, болѣе можешь доказать свою гордость, какъ не сими словами, что во мнѣ нѣтъ гордости. Тьма, по слову Василія Великаго, есть отсутствіе свѣта. И въ духовныхъ вещахъ, за отсутствіемъ свѣтa смиренія, мракъ гордости покрываетъ душу. —

Тщеславіе и гордость одной закваски, различіе же оныхъ такое: тщеславіе побуждаетъ выказывать свое благочестіе или свой умъ, дорожитъ мнѣніемъ людей, любитъ похвалу, склонно къ человѣкоугодію, боится ложнаго стыда человѣческаго и подобн<ое>. Гордость же обнаруживаетъ себя порывами гнѣва, смущеніемъ, презорствомъ, осужденіемъ и уничиженіемъ ближнихъ, надымая душу caмомнѣніемъ и возношеніемъ о своихъ дѣлахъ и достоинствѣ, или внѣшнемъ или внутреннемъ. Плодъ гордости — паденіе мужей и духовныхъ; и вообще паденія людей и жизнь не Христіанская и вcѣ бѣдствія человѣческія въ отношеніи души и тѣла, началомъ своимъ имѣютъ гордость. Какъ и напротивъ, началомъ и основаніемъ всего благаго есть смиреніе. —

Мѣсто выставленное Вами изъ книги Варсанофія Великаго: Когда нельзя вопросить старца то должно молиться трижды и смотрѣть на преклоненіе сердца до волоса прилично людямъ, здравымъ въ отношеніи души; Вамъ же это никакъ нейдетъ, такъ какъ душа Ваша сильно была потрясена прелестію вражіею и симъ сердце ваше разстроено. Пишите сами, что и теперь еще не свободны Вы отъ стуженія враговъ душевныхъ, которые весьма хитры и многообразны въ своихъ коварствахъ, и легко могутъ опять уловить васъ и запутать на такой тонкости. Съ начала по видимому будутъ подавать Вамъ нѣкое извѣщеніе сердечное въ разныхъ случаяхъ, а послѣ и поругаются тонкою прелестію, изъ которой трудно будетъ и выпутаться. Лучше живите проще, во всѣхъ дѣлахъ Вашихъ, крепко держась смиренія, которое одно разрушаетъ всѣ козни вражіи. Когда не будете имѣть возможности вопросить о чемъ либо Духовнаго Отца, то послѣ можете объяснить ему свои поступки и дѣйствія, какъ сомнительныя такъ равно и мнящіися быть Вамъ правыми, и слушаться его совѣтовъ со смиреніемъ. Молиться же всегда полезнѣе, вообще о избавленіи отъ обольщенія: Господи! не попусти мнѣ заблудити отъ воли Твоея, но ими же вѣси судьбами настави на путь въ оньже пойду[2].

Пишите, что доселѣ враги душевные безпокоютъ васъ шумомъ надъ лѣвымъ ухомъ и другими вещьми. Изъ чего заключаете Вы, что тщеславіе и гордость таятся въ Васъ. Заключеніе это справедливо. И потому всѣми силами, и всѣми способами направляйтесь къ блаженному смиренію; только по мѣрѣ смиренія Вашего будете получать помощь Божію къ избавленію отъ безпокойныхъ стуженій вражіихъ, чего искренно Вамъ желаю, и молю Господа, да подастъ Вамъ благоуспѣшіе[3] и во всѣхъ дѣлахъ Вашихъ, и да управитъ Васъ по волѣ Своей Святой. Прочитывайте 79е слово Исаака Сирина, гдѣ онъ поучаетъ, что всякое искушеніе вражеское и смущеніе душевное исцѣляется смиренномудріемъ сердца. —

Отвѣтъ на 3е письмо

Милостивый Государь

Антонъ Андрѣевичь!

Увѣдомляете меня о своемъ положеніи въ письмѣ отъ 6го Iюля, что Вы теперь сильно сокрушаетесь о прежней жизни Вашей и даже плачете и рыдаете. Плакать намъ должно; Истинное раскаяніе требуетъ плача и плача многаго, только слезамъ въ страстномъ устроеніи вѣрить не должно, какъ правильнымъ. Св. Ιоаннъ Лѣств<ичникъ> въ 7й Степ<ени> говоритъ: не вѣрь источникамъ слезъ твоихъ прежде совершеннаго очищенія отъ страстей. И еще въ той же степени: Егда во мнящихся по Богу плакати узримъ гнѣвъ и гордость то слезы таковыхъ должно почитать за неправильныя; кое бо общеніе свѣту ко тьмѣ? Сей Святый тутъ же говоритъ, что у новоначальныхъ бываютъ слезы отъ многихъ и различныхъ причинъ: отъ естества, отъ неправильной скорби, отъ тщеславія, отъ блуднаго бѣca и отъ другихъ причинъ, и совѣтуетъ таковыя слезы изслѣдовать страхомъ Божіимъ, и очищать памятію исхода изъ сей жизни, чтобы стяжать слезы чистыя и непрелестныя, въ которыхъ нѣтъ окраденія или возношенія, но паче очищеніе отъ грѣха отмытіе. При чемъ должно всегда помнить сего же Святаго слова сказанныя имъ въ той же степени: Велика злоба враговъ нашихъ; они и матерь добродѣтелей содѣлываютъ матерію страстей, и вины смиренія обращаютъ въ поводъ къ гордости.

Пишите, что молитва ваша смрадна и не возносится какъ бы следовало и это васъ огорчаетъ. Должно болѣе смиряться сознавая во всемъ свою немощь а не огорчаться. Искать извѣщенія въ молитвѣ означаетъ гордость. Молитесь лучше просто со смиреніемъ, ища одного помилованія, и вѣруя что не отринетъ Господь кающагося и молящагося по примѣру мытаря. —

Не перетолковывайте по своему словъ Апостола: Еда речетъ зданіе создавшему оное, почто мя сотворилъ ecи тако[4]; слова сіи никакъ нейдутъ къ вашему положенію. По изъясненію Ιоанна Златоустаго оныя относятся только ко внѣшнему различію людей, что одинъ на землѣ носитъ великій санъ а другой находится въ самомъ простомъ званіи; на страшномъ судѣ царь и воинъ, богатый и убогій станутъ въ равномъ достоинствѣ, и каждый отъ своихъ дѣлъ или прославится или постыдится. Никакъ не думайте чтобы Ваши обстоятельства просто зависили отъ безъусловнаго суда Божія. Причина оныхъ ясно вамъ показана въ первомъ нашемъ письмѣ. Видя насиліе страстей въ себѣ, вы сами сознаете, что безъ помощи Божіей преодолѣть оныхъ не можете; помощь же Божія подается за смиреніе, глубокое сознаніе своей немощи и самоукореніе. —

Основываясь на одномъ желаніи, Вы составили себѣ молитву, въ нѣкоторыхъ прошеніяхъ, несоотвѣтствующую Вашему душевному устроенію и выше внѣшнихъ вашихъ обстоятельствъ. Вы молитесь, чтобы умертвиться вѣку сему воистинну. Прошеніе это прилично отрѣшившимся отъ мipa. Вы же и не воистинну еще не умертвились вѣку сему по причинѣ вашихъ обстоятельствъ внѣшнихъ. Еще молитесь о дарованіи вамъ премудрости забывая слова Исаака Сирина въ началѣ 49 слова, гдѣ онъ совѣтуетъ искать простоты, которой послѣдуетъ вѣра: тонкости же и сопротивообращенію помысловъ послѣдуетъ возношеніе: Сему же еже удалятися отъ Бога. И все это слово полезно вамъ прочитывать со вниманіемъ, и приличное вашему устроенію прилагать къ дѣлу. Итакъ или измѣните въ молитвѣ вашей то, что выше устроенія вашего, или молитесь общими молитвами святыхъ, прося всегда отъ Господа, да устроитъ полезное о васъ ими же вѣсть судьбами, и располагаясь во всемъ на волю Божію: Господи! да будетъ воля Твоя! — Касательно же того, что вы непрестанно сторожите умъ свой какъ пишите, скажу вамъ слова Св. Лѣств<ичника>, написанныя въ 26й Степ<ени>: иное есть xpaненіe помысловъ, и иное блюденіе ума. Елико отстоятъ востоцы отъ западъ[5], толико второе дѣланіе выше перваго. Всячески вамъ прилично, подвизаться противу злыхъ помысловъ, призывая на нихъ помощь Божію со смиреніемъ, а въ побѣжденіи врачуя себя покаяніемъ. —

Слова ваши, что отъ нѣкоторыхъ мощей угодниковъ Божіихъ исходитъ благоуханіе, справедливы; А плащаницу кропятъ иногда розовою водою, довѣряться же ощущенію благодати предъ иконами — опасно. — Вамъ уже были писаны слова Св. Исаака Сир<ина>, что благодать приходитъ неощутительно, и притомъ если обрящетъ въ человѣкѣ мѣсто чистое, а не скверное. Вамъ желательно знать, какъ враги душевные могутъ производить прелестныя ощущенія и ложное благоуханіе вблизи святыни? Причина сему — попущеніе Божіе и недостоинство и высокоуміе человѣка, который вмѣсто того, чтобы со смиреніемъ и покаяніемъ искать милости Божіей, желаетъ благодатныхъ дѣйствій и высокихъ дарованій духовныхъ, забывая, что сподобляются оныхъ отъ Бога смиренныя и достойные и неищущіе, а не высокоумные и самомнительные. —

Изъ нѣкоторыхъ словъ письма вашего видно, что вы теперь читаете Добротолюбіе; но вамъ читать все, въ этой книгѣ, еще не время. Можно въ ней читать съ начала обѣ части Петра Дамаскина, усвояя приличное вашей мѣрѣ, такъ же Kacciaнa Римлянина, Марка Подвижника о Законѣ Духовномъ и о мнящихся отъ дѣлъ оправдатися, и другихъ Отцевъ дѣятельное ученіе, а протчихъ отложите до времени, пока съ помощію Божіею очистите страстную часть души дѣятельною жизнію, по Заповѣдямъ Божіимъ и смиритесь. Потому что въ Добротолюбіи болѣе писано о умозрительной жизни, а Св. Исаакъ Сиринъ во 2мъ Словѣ говоритъ, что <кто> прежде обученія въ первой части (т. е. дѣятельной) приступаетъ ко второй (т. е. умозрительной) за сладость ея на того находитъ гнѣвъ Божій, отъ чего да избавитъ насъ Господь. —

 



[1] В рукописи: свидѣтельству.

[2] Ср.: Пс. 142:8.

[3] Было: благоутѣшіе.

[4] Ср.: Рим. 9:20.

[5] Пс. 69:2.